故有智而不以虑[1]，使万物知其处[2]；有行而不以贤[3]，观臣下之所因[4]；有勇而不以怒[5]，使群臣尽其武[6]。是故去智而有明[7]，去贤而有功[8]，去勇而有强[9]。群臣守职，百官有常[10]；因能而使之[11]，是谓习常[12]。故曰：寂乎其无位而处[13]，漻乎莫得其所[14]。明君无为于上[15]，群臣竦惧乎下[16]。

注释：

[1]这句是说：所以君主有了智慧也不用它来谋划事情，（一切依法办事）。[2]这句是说：使众人都了解到他们各自的处所。这是指让群臣各处本分，这样，整个社会就秩序井然、有条不紊了。万物，众人，各类人等，这里指群臣。[3]这句应该理解为“有贤而不以行”。意思是：君主有了德才也不用它来做事。君主这样做，是为了使臣下无法凭借君主的贤能来骗欺君主。贤，贤能，有道德有才能。[4]这句是说：用它来观察臣下立身行事的依据。因，依照，根据。[5]这句是说：君主有了勇力也不用来逞强。怒，通“努”，尽力，奋发。[6]尽：全部用出。武：勇力。[7]是故：所以。去智而有明：君主不用自己的智慧，（一切依法办事），就有了明智。[8]这句是说：不用自己的德才，（而使臣下各尽其能），就有了功业。[9]这句是说：不用自己的勇力，（而用天下人的勇力），就有了国家的强盛。[10]常：常规，经久性的规范。[11]因：根据。能：能力，才能。使：使用。[12]习常：遵循永恒的规范。习，通“袭”，沿袭，因循。[13]这句是说：是多么寂静啊，君主没有把自己放在尊贵的君位上。乎，语气词。[14]这句是说：是多么寥廓啊，臣下没有哪一个能知道君主的处所。漻，通“寥”，空廓，空虚，没有形体。[15]明：圣明，英明，明智。无为：无所作为。韩非所说的“无为”，继承了老子的无为思想，又有所发展。老子所谓的“无为”，指不做故意的人为努力，不强行干预，即排除故意的人为因素而一切因顺自然。韩非继承了这一基本思想，又注入了自己的法术思想。韩非所谓的“无为”是一种治理臣民的方法，其含义是排除故意的人为因素（如个人的智巧和主观成见等），不作强行的人为努力。具体而言，其哲学上的含义，是指一切行动顺应自然，不主观地去做违反客观规律的事；其政治学上的含义，是指君臣一切依法办事，不用智慧去干扰法治，君主不暴露自己的才能、好恶，以免让臣下有所凭借而影响了正常的统治。[16]竦（sǒng）：通“悚”，恐惧。乎：于，在。君主无为，既不用智虑，又不表示好恶，臣下捉摸不透君主的心意，所以都诚惶诚恐地履行自己的职责而不敢为非作歹，这就是韩非所说的无为而治。

原边注：

韩非的无为思想虽然源于老子，却又不同于老子。他的无为，并不是放任臣民去“自化”“自正”，而是法制控制中的无为，即君主在臣民依法办事的情况下不再去干涉他们。这样，臣民在遵纪守法的情况下获得了高度的自由。但如果触犯了法令，则君主并非无为，而必将进行重罚。因此，群臣会“竦惧乎下”。

明君之道[1]：使智者尽其虑，而君因以断事[2]，故君不穷于智[3]；贤者敕其材[4]，君因而任之[5]，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪[6]，故君不穷于名[7]。是故不贤而为贤者师[8]，不智而为智者正[9]。臣有其劳，君有其成功[10]，此之谓贤主之经也[11]。

注释：

[1]道：统治术，统治臣民的方法。[2]因：依靠，根据。断：判断，决断，裁决。[3]穷：穷尽。君主依靠臣下的智慧来决断事情，所以他在智慧方面不会穷尽。[4]“贤者”承上省去了“使”字。敕（chì）：通“饬”，整顿，整治。材：通“才”，才干。君主使贤能的人锻炼才干，是为了使他们为自己效劳。[5]任：任用。[6]任：承担，担负。[7]这句是说：所以君主在名誉方面也不会不如意。穷，不得志。名，名誉，声誉。[8]这句是说：所以不贤的君主可以做贤人的老师。[9]这句是说：不聪明的君主可以做聪明人的君长。正，君长。[10]成：成功。功：和上下文不押韵，是衍文。[11]经：常规，永恒的法规，常用的原则。

原边注：

韩非提倡“无为”，并不是真要君主什么都不做，而是要君主只治人，不治事，充分利用他人的聪明才智去建立功业。这其实也是所有政治家应该具备的基本素质。如果不能利用别人的力量而只能依靠自己的力量，那绝不是什么政治家，而只是孤家寡人而已。

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