就好比色身是一套空身空房，而灵性主人不仅能能住一套空身空房，而且无量的空身空房都可以住，但是着取一空身空相的时候，把空身当作我，把空身当作实有恒存的一个居所，好像离开这一个色身，就没有藏身之归所了，所以极其害怕个体色身的消亡，个体实感，自我实感，就是时间用久了，而染上的着相之习气。

如果不彻入灵性法身法体，那么对于个体身的执着就很难放下，一直在认个体身是我，就是代表坚固的我执，妄认个体身为实存，恐惧个体身的消亡，就是代表一个法执。

我执与法执就像局限于自己的一个囚笼，如笼中之鸟一样，自己把自己封固了，把自己捆绑住了，其实都是空身空房，哪里不能住呢，法身于一切空相空身中皆可遍住遍用无碍，宇宙全体全相都是自己的妙用，永无断灭。

我们的害怕与担忧其实都是多余的，非要执着一个个体身位与居所，这不就活成了一只囚鸟吗，当我们照破一切色身皆是空身空相，又哪里不是居所，又哪里执着在一个居所呢？法身是无限的，在万法万相之中是遍通遍用无碍自在的，本无阻限。

整个宇宙有多大，生灵万物有多少？当然是无量大，无量多，但是皆归灵性法身所用，都在灵性法体之中，灵性法身如宇宙虚空一样无限大，而无量的空身空相皆可随缘用之无尽，性相如如全体不二的，就像手心手背本是一。

要彻入这究竟圆满的真实相，你首先要照破虚妄相，它真的是空的，本质是觉性、意识、能量所变聚变现的。

不管现出什么相，就知道灵性在，性相是如如同在，看到相不在了，只是一时之缘而尽，灵性法身永在，如虚空一样，不来不去，一切缘起的相，无不是它的妙用，所以法身无所不在。

不要着着在一个色身相上为我，在整个万法万相中都隐藏着你自己，都是你自己，就像一滴水融归大海本体，自己就是整个大海。

当迷的时候，取性海一滴水为自己，那这个时候永远是恐惧不安的，是匮乏的，是烦恼的，是流浪的，只有复归本性全体，则完好如初，本自寂灭安然，圆满无缺无漏。

彻入灵性法身后，就可以消融个体身的执着，这个我执法执的习气就可以慢慢消融了，生死烦恼恐惧的习气就可以慢慢消融了，理要顿悟，事要渐修，要达到理事圆融，皆需要一个修磨的过程，在心地上下用功时时在线觉察，在事上练习与打磨。

消磨习气只需要歇下来，方法很简单，就是不造作，让自我主观意识分别休息下来，闲下来，应对一切事物境界现前时，不执着于别人所言所行的是非好坏，不评判，不争执，不攀缘，不干预，不求索，时时把专注力放在自身上。

凡事往内看，往内照自己的心念、动机、意图，内照自心的能量与状态，时时觉察于心是否又在取一境一相，若无着无着，则一切如如本自净。

当心若有乱有忧，则自知被境所转，着相被困，应立当觉照，息妄归本，化劳为闲，时刻专注内心的变化，不要把自己搞得那么累，不作意识思维的囚徒，不作世俗名利的囚奴，内心清闲，不招闲事。

整个悟后起修的过程，实际上是在给自己解开尘劳，松下包袱，拆下框架，减少折腾，自心的一番疗愈，只是让其好好休息下来，不要无谓造作，徒增累受，折磨自己干嘛？知道休息下来就好了。

人类众生大部分时间都在瞎白忙活，心中空耗到极点了，还不放过自己，还不给内心充充电，养养气，蓄蓄神。不觉悟，不醒悟，什么都想不通，就很容易走极端，大家说说看吧，人生不修行，就是等着吃苦没吃够吗？

修学宝典四：以幻治幻，以幻修幻！

释迦牟尼这位圣贤，是一位大彻大悟的觉悟者，它告诉我们最直接的顿悟顿行的方法就是四个字：以幻修幻。

问：既然是幻化，为何还要修呢？

答：就像你沉迷在游戏中很久了，玩上瘾了，无法做到及时抽离出来，哪怕有人告诉你，游戏里的一切都是如幻的，都是游戏道具，毕竟带不走的……

可是你依然留恋里面的东西，那这个时候就是上瘾成习的问题，需要净化与打磨掉自己的执欲习气。

同理，虽然我们有幸听闻到了如来大善法，可救度一切众生的大善法，直接来唤醒我们，告诉我们世间万物万象皆是一场如梦如幻的景物景象，皆虚妄变幻一场，皆无实物，本质上都是从我们的觉性里变现出来的，性相本自寂灭无生。

告诉我们真相后，是让我们从苦难烦恼中顿觉顿醒，了知自己的执着执念为什么一直在虚妄相中追逐不休，把捉不休，执幻不舍，把这个虚妄相里的一切色身、名利名相，通通都看破了，这个虚妄的设立的一个我，一个知见概念，一个执欲执求，这些妄立的虚妄圈圈就打破了呀，本来无我了呀。

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