轮到伯格人范·德·桑特时，老先生沉默良久：“我最珍视的……是这栋红房子里的下午茶时光。我祖母是僧伽罗人，祖父是荷兰人。每天下午四点，他们会在阳台喝茶，看海。那时没有那么多‘你是什么人’的问题。最担心的……”他声音低下去，“是这种‘既此又彼’的身份，慢慢不被理解，最后连房子都保不住。”

这些话语，像针一样刺破表面的平静，露出下面复杂的情感地层。

苏晓认真记录，然后说：“谢谢各位的分享。我想告诉大家，我们不是来修‘荷兰建筑’或‘伊斯兰建筑’或‘僧伽罗建筑’的。我们来修的是‘加勒古堡’——这个包含了所有记忆、所有身份、所有声音的地方。”

“所以我们的修复方案，会尊重每一种记忆。小清真寺的梁柱会加固，红房子的墙色会复原，拱廊的石工会传承，集市的活力会保留。但我们需要各位的帮助——不仅是提供历史信息，更是参与修复过程。”

她展示计划：“我们将开设‘社区工匠培训班’，邀请各社区的年轻人一起学习修复技术。僧伽罗老工匠教石工，伯格老先生教木工，泰米尔商人教传统涂料制作，穆斯林社区提供场地。结业后，这些年轻人可以参与古堡修复工作，获得收入，也传承记忆。”

这个提议引起了讨论。分歧依然存在，但至少，对话开始了。

会议结束已是深夜。苏晓回到临时办公室，疲惫但清醒。她给林凡发去简报，附上了今天收集的故事。

北京应该是凌晨，但林凡很快回复：“你做对了。遗产保护的深流，从来不只是技术的水流，更是记忆的水流、情感的水流、身份的水流。你要做的不是筑坝截流，是疏导引流，让各种水流找到平衡，汇成更宽阔的河。”

放下手机，苏晓走到窗边。加勒古堡的灯火在夜色中明明灭灭，像无数双眼睛，注视着，等待着。

她知道，真正的修复，才刚刚开始。

北京，故宫午门展厅，“林氏匠作——跨越七百年的对话”巡展首展进入第三天。

参观者络绎不绝。最引人注目的不是七百年前的文物，而是展厅中央的那个互动装置——一面巨大的触摸屏世界地图，参观者可以在上面留下自己的“守护故事”。

小刚作为青少年代表志愿者，负责在装置前引导。这个十四岁的少年已经褪去不少稚气，穿着志愿者马甲，认真地向参观者解释：“您可以在这里标注您守护过的地方——可以是老房子，可以是老手艺，可以是家族记忆。然后写一句话，为什么会守护它。”

一位白发老人颤巍巍地标注了上海的石库门：“我在这里长大，现在孙子辈都不住了，但每次路过，都觉得魂还在。”

一位年轻女孩标注了云南的傣族竹楼：“奶奶是傣族，她编竹器的手艺，我正在学。”

一位外国留学生标注了北京的胡同：“我的房东爷爷会做风筝，他教我，我教他英语。我们互相守护。”

地图上的光点越来越多，从中国延伸到亚洲、欧洲、非洲、美洲。每条故事都简短，但连起来，就是一部活着的文明记忆。

林凡在展厅一角静静看着。玛雅带着林愿也在，小家伙好奇地摸着展柜玻璃，指着里面的星图：“爸爸，这个是找路的吗？”

“对，七百年前，有人用它找路，从中国找到柬国。”林凡蹲下身，“现在，很多人用它找到彼此。”

“我也要找。”林愿认真地说。

“你想找什么？”

“找……找和我一样的小朋友。”小家伙想了想，“画画的，刻木头的，唱歌的，很多很多。”

林凡心头一热。两岁多的孩子，已经本能地渴望连接。

这时，周启明匆匆走过来，神色严肃：“林凡，有个情况。国际遗产保护学会的几位欧洲学者，联名质疑我们‘林氏匠作’的研究方法。”

“质疑什么？”

“他们说，仅凭几件文物和刻痕，就推断出如此宏大的跨文明交流叙事，‘学术严谨性不足’。特别是关于‘林氏匠作’与您家族的关联，他们认为有‘过度解读’甚至‘自我神化’之嫌。”周启明递过打印的邮件，“措辞很严厉，已经抄送了几家国际期刊。”

林凡快速浏览。质疑确实尖锐，直指研究中最敏感的部分：历史连接的真实性，以及研究者的“主观投射”。

“你怎么看？”他问周启明。

“从学术规范上讲，他们的质疑有道理。我们的发现很震撼，但证据链确实不够完整。尤其是家族联系，更多是推论。”周启明实话实说，“但从文化意义上讲，这个故事的价值远超学术争议。它点燃了很多人的希望。”

林凡点头。他知道这一天迟早会来——当个人叙事与宏大历史交织，必然会引发争议。

“安排一个公开回应。”他做出决定，“邀请质疑者来中国，实地查看证据，参与研究。同时，我们组织跨学科团队，对‘林氏匠作’的文物进行更全面的科学检测——碳十四、微量元素、工具微痕、文献比对，所有能做的都做。”

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